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競技場:運動身體的修羅聖地

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發表主題: 競技場:運動身體的修羅聖地   周五 11月 14, 2008 5:47 am

行政院體育委員會國民體育季刊155期第三十六卷第四期

競技場:運動身體的修羅聖地

文‧邱建章

■希臘奧運的競技精神

  古希臘遠在兩千多年前就已發展出複雜而成熟的競技文化,此時的運動賽會是以祭祀性質濃厚的祭典呈顯人類珍貴無比的身體文化,而競技場則是搓揉了宗教崇敬與身體價值的神聖空間,並以至高的標準宣揚奧林匹亞的競技精神。從眾多歷史的考證與詮釋裡頭,我們得以理解古希臘人敬神的方式即是舉辦競技賽會,向宙斯與眾神祉們獻祭最美麗的人類體魄,試圖用宗教儀典將人類與眾神聯結成密而不分的神話共同體,讓競技成為展演神性與人性的中央舞臺,並在此一競技性祭典當中展現自身非凡的文化意義。

  奧林匹亞要求英雄身體宏揚具有神聖渲染力的競技精神。此一競技賽會由此漸漸發展成一場場屬於大眾的狂歡

競技運動展現力與美。

(carnival) 慶宴,是希臘人用歡樂的慶祝 (festivity)活動真誠地讚美(celebrate)人類不斷追求接近神祉的超凡成就。此時,大規模且制度化的身體競爭開始成為人類文化不可或缺的儀式,從簡單素樸的遊戲行為(play)逐漸邁向組織化、規則化為各種各樣的運動競賽(game),這樣的歷史發展確證著競技運動的誕生已是人類文化不斷邁向文明發展的關鍵里程碑。
  神聖的競技場裡存在著一群被認為是最接近神的運動員同場較勁,他們聚集在一起不斷地在競技儀式中創造諸如勇氣、公平競爭、努力不懈、積極超越?等神聖的人類價值。這些神聖的價值沈積在社會的空氣裡頭而變成所有人類奮鬥的理想目標,也就是說,一種接近動物性的鬥爭行為開始蛻變為人類文明的儀禮節慶。由於競技賽會的社會功能不斷地彰顯確立,千年以前就已成為古希臘人用於創造理想社會的修羅聖地,期待透過競技的社會制度使人們凝聚起來,為共同認可的價值與信念而奮鬥,為超越人類的限制與藩籬而追求。

■運動身體的神聖展演

  競技文化異常重視人類的身體價值。而此一文明傳統又象徵著人類在演化的過程中能不斷地創造深具意義的社會行為,並透過肉身展演共認的神聖價值(金澤、何其敏譯,民93)。競技賽會作為一場超凡入聖的戲劇表演,其目的就是透過公平競爭的規則與程序產生身體能力與精神意志最強的桂冠選手,通過儀式建構並再生產一整套神聖的象徵體系。因此,競技場成為古希臘「劇場」(theatre)的變體,在這裡不斷上演著壯觀的競技場面和令人驚嘆的身體力量與美學姿態。在競技賽場裡,不斷湧現的運動英雄用激情的情感與理性的策略,展現出人類的身體密碼,創造著難以抹滅的競技史詩。運動身體這具活生生的感官身體憑藉著音樂性極強的身體節奏律動著力與美的生成,讓身體從具體的生物性存在轉化為抽象的文化與社會意義的存有,並藉競技賽會建構共同的情感結構並走向集體的社會行動。
  史詩般的競技文化史,就是那些運動英雄所創造的競技運動史。奧運精神展現著「個體主義」的哲學(註一),期在追求「更高·更快·更遠」的過程中展現個體追求自由與超越的典範。這樣的運動觀,為西方社會奠定了同時向內關照自我認識的啟蒙以及向外追求超越表象限制的可能性,要達到此種內外兼修的人文價值,勢必要使內蘊的價值憑藉外顯的身體形式表現出來。由此,古希臘人創造了近代社會也沒有的「裸體」競技文化,並在盛大的舞臺上用美學的身體表演人類的精神生活。
  古希臘的理想人觀為:「美麗的靈魂寓於美麗身體當中。」這樣一種人觀也是古希臘哲人柏拉圖終身實踐的生活,他強調競技場不僅是個身體修練的道場,也是傳遞人文精神的學院殿堂。從美學身體的塑造、淨身沐浴、按摩放鬆、到塗抹橄欖油等等的身體計畫,顯示了古希臘的「閒暇文化」即是環繞著運動(註二)與身體所進行的「享樂主義」。在希臘文化中,最美的人是神,最接近神的就是運動員。在〈拭汗者〉、〈擲鐵餅者〉、〈刮汗的運動員〉等著名的希臘雕像裡可以看到,裸體是希臘文化的特點,雕刻家利用美學的裸體雕像展現「超越」的理想價值,並將這些身體價值用大理石保存起來,並置放在神殿裡供人崇拜、瞻仰、讚嘆才得以流傳至今。德國思想家黑格爾則在這些奔放、舒展以及黃金比例的裸體當中看見屬於「自由的姿勢」(註三)與精神(註四)(劉成林,民90)。就這樣,裸體 (註五)成為競技文化的主流,創造出人類公開展示肉體美學的時代典範。
  法國思想家余蓮(Juillen)曾由雙重角度,比較東西方裸體藝術,探究什麼是西方裸體的本質,進而提出為何中國藝術沒有裸體繪畫與雕塑。關鍵在於:裸露與裸體(開顯的身體)不是東方中國藝術哲學與創作的關心點。中國繪畫不直接暴露軀體,必然披覆衣物,而將人的容顏,當作最重要的揭示場域,容顏中,又以眼睛的傳神(動人的秋波)為至要。余蓮認為西方「裸體」的存在,是展現且濃縮了歐洲的文化 (林志明、張婉真譯,民93:39),並與東方文明形成明顯的區隔。余蓮認為裸體的可能首先是與人類對「形式」的概念有關,而這是由希臘以來一直如此的文化概念:形式的作用是作為模型、其背景往往被數學化、幾何化,而且,因為它固定了本質的理念,所以具有理想的價值;形式確立了裸體的地位 (林志明、張婉真譯,民93:40~43)。裸體屹立在兩個要求的交會處,而它們對應到兩個相互補充的邏輯:其一為揭露(形象為具顯露性的),其二為形塑 (以達到理想的形象)。如此裸體方得以發展。余蓮對於西方裸體文化的研究,在某種程度上說明了,西方的的典範價值茁生「個人取向」的集體主義(強調超越),建立起以外「型」的理想作為超越的目標。準此而論,我們可以從古希臘的裸體競技文化中找到東西方文化差異的基點,也看到了西方作為茁生競技運動的社會空間與歷史條件。
  強健優美的身體、柔韌光潔的膚色、英俊威武的儀態,是打造一副完美身體的理想典型。法國思想家福柯(Foucault)則認為所謂的美學生活,就是要把自己的身體、行為、感覺和激情,把自己不折不扣的存在,都變成一件藝術品。尼采更強調:就在最簡單的重複中,「運動的節奏」鬆開了人類的肢體,一變而成了「酒神」舞蹈。音調奏響,不再似從前幽靈一般陰鬱,而是成千倍地敞亮,有音色深沈的管樂伴奏。最神祕的事情出現了,和聲應運而生,使人們得以在其「運動」中直接「理解大地的意志」 (周國平譯,民89:9)。因此,人類生活應該是一種美學,只有作為一種審美現象,人生和世界才顯得有充足的理由(余鴻榮譯,民88),也只有沈浸在運動的美學世界裡,直接用身體律動的極限感知大地的意志,才讓競技生活有了真實的意義與充足的理由(註六)。
  為了讓身體表現大地的(權力)意志,競技運動所象徵的抽象價值勢必透過運動身體具體地表現出來,英雄化身為運動慶典中的大祭司,宣告身體價值的重要性,讓身體的文藝復興由是展開。而裸體作為開顯與確立神聖價值的方法和工具,已讓競技運動順理成章地成為身體展演的重要儀式與價值再現的神聖空間。為了更接近神(聖)的目標,藉肉身展演著奧林匹克的精神,從身體內面的精神價值、身體上下的形體雕塑、到身體外面的行為模式,從裡到外、從上到下,一具具神聖的運動身體體現了社會理想所追求的價值。

■運動看臺的狂歡場面

  競技舞臺上展演著深具視覺性與敘事性的奇觀(spectacle)場面。觀眾能在表層的視覺性當刻滿足觀賞的娛樂與趣味,同時又能在深層的敘事結構中獲得精神的洗滌與啟蒙,在此一神聖的空間裡,運動的狂熱儀式再現著人類的熱情與理想。事實上,追溯古希臘詞語stadion(註七)的本意時就是「雙腳站立的地方」 (消雪譯,民94:4)。現代英語stadium的意義則更清楚地表達為觀眾駐足的「看臺」以及圍繞著看臺所形成的競技場。現代競技場雖已明確地區分為場內與場外,但是觀眾與競技運動員還是能夠在這一「公共空間」(public sphere)中進行密切而熱情的互動。尤其,偌大的競技場已是當代建築的時代精神,逐漸取代類似傳統教堂的社會功能,運動漸漸成為「個人的宗教」,並提供現代人平凡生活中所需的「意義」感受。運動正不斷擴大「觀賞」的社會與文化意義而成為大眾閒暇時所參與的觀賞性娛樂,透過深情的凝視與想像,競技世界提供了龐大而複雜的生活「隱喻」,讓人類得以在競技場內盡情地觀察世界、融入社會乃至進一步地認識自我。讓人在運動中深刻地理解合作與競爭的真諦,於合作中看見成功的曙光,在競爭中彰顯個人的價值,而人的傲慢則注定的被逐出運動的伊甸園。
  整個社會世界越來越像一座巨型的競技場。不斷積極的超越本身即是人類巨大的快樂泉源,這是競技運動員被賦予的天賦使命。而能親眼目睹追求超越的歷史現場,則讓在場的觀眾參與了神話創造的意義生成與精神享樂。運動賽會所創造的公共空間,讓熱情激動的觀眾獲得一個得以盡情喧嘩的世界,你一言我一語,使得場邊絮語綿延不盡,勝敗的論點、運動員的表現、裁判的判決乃至教練的調度…一切都成為談論的話題與爭論的焦點。運動迷得以在狂歡喧鬧的境況中平等自由地表達自我,用語言、圖畫、表情…,甚至是自己的身體表現滿溢的情感與想像。此時,就算是天子也只能與庶民同樂。球員之間的團隊精神與球迷之間的認同情感,讓競技運動成為展現真實人性的舞臺。在運動的世界裡,場邊忠實的觀眾,得以細細觀賞他人在運動中表現出來的慾望行為以及言語表情。在這一幕幕運動舞臺的戲劇中,自我中心及齊心協力不斷輪番上演;勇敢果決及懦弱不前時時交替出場,在運動之中,人不僅看見別人也看見自己。而那入戲的運動迷則用忘我的激情來加持場內的競逐,用心目擊一場場眾神也無言的對決。這是因為,人們喜歡在競賽裡的枝微末節,蒐集平凡生活的奮鬥勇氣。而那眾聲喧嘩的歡騰、緊繃的氣氛和意想不到的高潮才能成為平凡人生的主要畫面。競技劇場的戲迷們就在投入比賽的同時,一起和場內的選手共同演出屬於運動的悲喜劇。

■身心一如的運動競技

  競技場是一個神話崇拜的製造機,是運動英雄誕生的希望空間,也是和平停戰時殺戮戰場的替代性行為?,一切的一切都在競技性的祭典當中獲得滿足。我們也知道一個社會對待身體的方式,即是該社會微觀而具體的文化表現。有人說西方文化的精髓是競技場,東方世界則是著名的祭壇,這從希臘世界無限張揚裸體的競技美學現象中即能分殊出東西方異質的文化基底,並理解競技文化得以從希臘社會的土壤當中茁生出來的理由。
  一座競技場不僅僅是身體修練的道場,更該是人文主義的殿堂。競技場除了是崇尚英雄的地方,也是追求英雄主義的所在,因此,競技運動的體制就與民主政體契合相符,並為現實世界裡保留一個嚮往自由、實踐超越的世界。也就是這些影響人類久遠的文明與歷史觀念,才能超越物質而具備長久發展的活力。每一位偉大的運動員都是創造理想價值的「內在的英雄」(註八),為人類打造一個無可取代的內面空間。運動員個人所從事的競爭遊戲藉由神聖的儀式讓人們凝聚在一起(註九)繼而產生集體的規則與共同的價值。如此崇尚競爭的世界也是個崇尚個人主義的世界,為了自我實現,完成超越己身之力可以完成的遠大目標,就必須讓個人風格與齊心協力的協奏曲不斷瀰漫在競技賽場的空間裡。如此這般,競技遊戲創造了一個人之所以為人的文化契機,一場競技賽會則表現出人類社會的崇高意義與深具未來性的集體生活。(作者為國立臺灣師範大學博士班研究生)
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發表主題: 回復: 競技場:運動身體的修羅聖地   周五 11月 14, 2008 5:47 am

註釋
〔註*〕修羅一詞原為佛家用語,是指佛教中的六道(地獄道、惡鬼道、畜生道、修羅道、人間道、天道,前三者為惡道,後三者為善道,佛教強調所
有眾生皆在此六界不斷的輪迴)。而在日文辭典裡則將阿修羅道解釋為--阿修羅所住之地,是一個不斷爭道的世界,也稱之為修羅界或修羅道。因此,修羅在某些
方面有「戰神」的意義,所以出現修羅一詞時大概都是指好強、愛鬥爭、好戰的人。然而,本文借用修羅一詞主要是為了藉此比喻競技世界好比修阿羅神道,是一個
「永不停止戰鬥的道場」,是人性與神性、善道與惡道彼此相互混雜、融合乃至競爭的複雜空間,而人類唯有在偏執追求的過程中苦其心智、勞其筋骨,才能藉此尋
得人生意義與價值昇華的內面價值。
〔註一〕奧運精神張揚對個人成就的推崇,主張潛能得到最大程度的發揮和個人的自我實現。此一人文主義傳統崇尚公民精神、英雄氣概、公平競爭、青春和人體的天成之美。
〔註
二〕運動sport一詞的歷史流變,其詞源為disport,在流轉多年後,於19世紀中葉有了較為完整的意義,歐洲此一字源意即「運動場上的歡樂」,
同時動詞 to disport
,di/dis…有離開、遠離之意,port…則指港口、運輸、工作之意。sport的意義被解釋為「享受樂趣」。直到現代被解釋從「遠離工作的自由活
動」轉變成「從現實而艱辛的工作中解放出來、是一種令人感到愉悅、樂趣的遊戲與活動」,另外,與休閒(leisure)一詞相近的詞源LYCEUM則是指
學問討論的空間與演講聽(餘暇問題研究所編著,1997),因此,從語言的流轉與追溯中,我們得以明白古希臘的競技運動不僅僅是鍛鍊身體的神聖空間,也與
傳遞知識、宣揚政治理念和教育價值的社會化場所深刻地聯結起來。
〔註三〕希臘藝術主要用於敬神,圍繞神廟和祭祀、紀念活動進行創作,帶有理想的
色彩。希臘雕刻強調的是共性和民族精神。古典前期(480?400BC)
的作品,進入具有生命力的寫實風格階段。代表作之一「擲鐵餅者」,表現了投擲的瞬間動作、完美的人體結構。此時,著名的雕刻家米隆(Myron),企圖透
過銳利的觀察,去了解並描寫人體的構造。在《擲鐵餅者》中,選擇人物在運動中最緊張而又最典型的一瞬間,表達了動作的連續性,突破以前的呆板姿態。另一位
希臘著名的雕刻家波利克列特斯(Potykleitos),為了追求外形的理想法,研究出人體美的規範──「法則」,頭是人身的七分之一,面部和手掌占十
分之一,腳長占六分之一。人體重量由一腳承當,另一腳向後抬起,只是腳指著地,人體其他部分包括兩手的動作,使全身取得勻稱與和諧。著名作品有《擲標槍
者》、《束髮的運動家》(引自
http://art.network.com.tw/01learn/ArtAppreciate/02Beginning/006.asp)。
〔註四〕可以在古代詩人的頌歌中讀到競技者的品質是才能、天賦、俊美、力量、智慧、慷慨、謹慎、氣質、計謀、勇敢與青春(徐家順譯,民94:148)。
〔註
五〕英文的體育館(gymnasium)一詞就是希臘文“gymnos(裸體,gymnosophist即為裸體主義者)”延伸而來的。古奧林匹克競技
場上赤條條、光溜溜的男選手,是為了:男性選手裸露下體獻技是為昭公信,證明運動選手本人是如假包換的男兒身;選手一旦裸身就無法私藏傷人武器;裸身競賽
可以減少空氣阻力,利於加速;陽光、空氣、水是鍛鍊身體的三件寶,裸身競技可以吸收更多的天然的元素,促進體能;裸身獻技可展現強壯肌肉;以最健美的胴體
出賽是對神祉表達赤誠、尊敬與奉獻,如此當能獲得更多神祉的青睞、活力及庇佑(謝棟梁,民93:13),所以,為了證明身份、公平競爭、創造佳績、促進體
能、展現美感、表達虔誠以及獲得神祉的庇佑,裸身獻技成為古希臘人的社會傳統。
〔註六〕美學家蔣勳(2006)認為「美」的人體,就是擺脫物理
限制、達到極限狀態的身體,速度的極限,縱跳的極限,拋擲的極限,挑戰一切身體極限的難度,便是「美」。每四年一次,古希臘城邦的公民聚集在奧林匹亞,辯
論哲學,朗誦詩歌,演出戲劇,閱讀書籍,而最重要的,是經由競技,找到把人類的肉體推到「神」的極限的選手,他們稱呼這樣的身體叫「Kuorois」。一
切文明努力的結果只是為了完成一尊人體的美。他們對這美麗的人體「Kuorois」有嚴格的定義:是指十八歲到二十一歲,在生命的巔峰,經由運動與哲學完
成的身體。
〔註七〕競技場(stade),此一名詞是當時古希臘的長度單位,為192.26公尺,是傳說中競技之父—大力神
(Heracles)之腳的600倍長。位於阿爾卑斯神城鄰近奧林匹亞「聖地」的競技場,能容納40,000~60,000名觀眾,內有一條沙質跑道。在
奧林匹亞聖地中有一座神廟—赫拉神廟,在廟中有雅典雕刻家普洛斯圖的著名雕像。在神廟稍高處,即是競技運動員的體育館和角力場(馮恭己譯,民
86:8~9)。
〔註八〕運動英雄的表面特徵是健美的體格,內在特徵是勇敢、剛毅、自信。所以,英雄的內在特徵比外在特徵更為豐富。要在運動賽
會上展示英雄氣慨,首先就要展現男子身體健碩之美。展現天體,不僅需要體格,更需要勇氣和自信(消雪譯,民94:2)。這些鬥士們擁有勇氣為自己而戰,讓
我們也可以想像世界改變的可能性,並喚醒個人內在沈睡英雄的真實心靈。
〔註九〕法國社會學家凱窪(Caillois,1961)在《Man,
Play and
Game》一書中說明:遊戲與競賽所能達成的社會功能,其中,遊戲並無一貫不變的本質,而是會隨著其社會功能的變遷而改變。然而從結構功能的視角來看,藉
由競賽所確立的社會規範與集體價值,則是競技行動不斷建構並再生產社會結構的重要功能。

參考文獻
》余鴻榮譯(Nietzsche, F著)(民88):查拉圖斯特拉如是說。臺北:志文。
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》易劍東(民87):體育文化。臺北:揚智。
》林志明、張婉真譯(Juillen, F著)(民93):本質或裸體。臺北:桂冠。
》邱建章(民94):運動明星與文化英雄。臺灣體育運動與健康休閒發展趨勢研討會口頭專刊。時間:94年11月29~30日,地點:嘉義吳鳳技術學院。
》金澤、何其敏譯(Bowie, F著)(民93):宗教人類學導論。北京:中國人民大學。
》徐家順譯(Vanoyeke, P. V.著)(民94):奧林匹克運動會的起源及古希臘羅馬的體育運動。天津:百花文藝。
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》蔣勳(民95):奔跑吧!諸神。中國時報人間副刊(2006.02.17)。
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》餘暇問題研究所編著(1997):現代人日文。東京:不昧堂。
》Caillois, R.(1961).Man, Play and Game. New York:Free Press.
》藝壇網路(上網時間95.05.06)。http://art.network.com.tw/01learn/ArtAppreciate/02Beginning/006.asp.
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